Anselme de Cantorbéry : "Je tendais vers Dieu et je suis tombé sur
moi-même ! ". En propageant par l'écrit différents exercices - lecture,
méditation, prière, contemplation -, des clercs ont inventé la
spiritualité comme un art de l'intériorité, une manière de reconnaître
la présence d'une transcendance dans l'intimité humaine. A la fin du XIe
siècle, la spiritualité est à l'origine d'un genre littéraire, la
"méditation". Au XIIe, siècle de l'éveil de la conscience et de
l'intériorisation, elle devient une technique spirituelle. Du XIIIe au
XVe, c'est une tradition proposée au plus grand nombre ; les textes
spirituels atteignent des laïcs, hommes et femmes. Inséparable de
l'essor d'une civilisation du livre, le développement de la spiritualité
fait du texte le moyen privilégié pour comprendre le monde extérieur et
se déchiffrer soi-même. Depuis les méditations fondatrices d'Anselme
(XIe siècle) jusqu'à la simplicité de l'Imitation du Christ (XVe siècle)
en passant par l'incendie d'amour de Bonaventure (XIIIe siècle), sont
ici réunis les écrits les plus diffusés au Moyen Age. Même s'ils ne
relèvent pas de la mystique entendue comme une science de l'âme
constituée en discours autonome (qui sera la mystique de l'âge moderne),
ils peuvent être à bon droit qualifiés de mystiques. Quant à leurs
auteurs, ils ont en partage la prose d'art latine et une sensibilité
littéraire. Pour eux, écrire est en soi un exercice spirituel. Aussi
leur prose se lit-elle souvent comme de la poésie. Qu'en faire
aujourd'hui ? Entre une lecture dans la foi et celle du "développement
personnel" (qui est une spiritualité sans Dieu), libre à chacun de
mesurer la distance qui nous sépare de ces oeuvres, de reconnaître la
proximité qu'elles entretiennent avec notre culture, et de se poser les
questions qu'elles soulèvent et qui sont toujours les nôtres.
Les classiques de la spiritualité (XIe-XIIe siècle) :
Anselme de Cantorbéry, Prières et méditations - Pseudo-Bernard de Clairvaux, Les Méditations - Pseudo-Augustin, Les Soliloques.
L’école du cloître (XIIe siècle) :
Hugues de Saint-Victor, Les Arrhes de l’âme - Guillaume de Saint-Thierry, Lettres aux frères du Mont-Dieu - Bernard de Clairvaux, Deux Sermons sur le Cantique des cantiques - Richard de Saint-Victor, Les Quatre degrés de la violente charité - Guigues II le Chartreux, Lettre sur la vie contemplative (L’Échelle des moines).
Une spiritualité pour tous (XIIIe-XVe siècle) :
Bonaventure, La Triple voie ; L’Arbre de vie - Thomas d’Aquin [La Passion du Christ], Somme de théologie, IIIe partie, questions 46-49 - Henri Suso, L’Horloge de la sagesse - Jean Gerson, La Théologie mystique d’un point de vue pratique.
L’âge de la «Devotio moderna» (XVe siècle) :
Thomas a Kempis, Imitation du Christ - Denys le Chartreux, Comment s’enflammer pour l’amour divin - Jean Mombaer, Échelle abrégée de la Passion de Jésus-Christ, La Roseraie des exercices spirituels et des saintes méditations, 4e distinction, titre 16,
La Foi prise au mot invite chacun à découvrir les richesses de la
spiritualité du Moyen Âge et à apprécier certains moments de cette
époque lumineuse, complexe et fort méconnue. Une époque dont la
modernité frappe puisqu'elle invente tout à la fois l'idée des exercices
spirituels, des méditations personnelles et aussi de la spiritualité
des laïcs. Celle-ci n'est-elle pas réservée aux religieux ? Y-a-t-il une
technique pour prier, méditer, contempler ? Quelle est la différence
entre la spiritualité médiévale occidentale et la spiritualité orientale
en vogue aujourd'hui ? Grâce au père Patrick Sicard et à l'historien
Cédric Giraud, Régis Burnet propose ce soir de réfléchir sur la
spiritualité à l'aide des écrivains mystiques qui l'ont inventée.
La collection de la Pléiade s’est attachée depuis
longtemps à donner à lire, non seulement les textes fondateurs des
grandes traditions religieuses (pensons pour le christianisme au volume
récent rassemblant les Premiers écrits chrétiens),
mais aussi certains de leurs grands auteurs ; toujours pour le
christianisme, évoquons à titre d’exemples remarquables les éditions de
saint Augustin et de Luther. Aujourd’hui, le dernier né de la
prestigieuse bibliothèque, dirigé par Cédric Giraud, relève un véritable
défi éditorial : comment réunir dans un ouvrage de taille raisonnable
la littérature spirituelle médiévale produite entre le XIe et le XVe siècle ?
Écrits spirituels du Moyen Âge. Textes traduits,
présentés et annotés par Cédric Giraud. Gallimard, coll. « Bibliothèque
de la Pléiade », 1 264 p., 58 € (prix de lancement)
Et comment éviter, dans ce genre
d’entreprise, que des esprits grincheux reprochent à notre spécialiste
l’absence notamment d’écrits féminins (Hildegarde de Bingen, Hadewijch
d’Anvers, Marguerite Porete, Catherine de Sienne, pour ne citer que les
plus connues, cela dit sans gynégogie aucune) et d’autres grands noms de
la spiritualité chrétienne ? L’éditeur scientifique des Écrits spirituels du Moyen Âge
a eu une idée lumineuse qui lui permet de prévenir toute critique
contestant ses choix. Le médiéviste Cédric Giraud, spécialiste de
l’histoire des textes, a adopté une pratique bien connue au Moyen Âge
dans divers milieux, aussi bien monastiques qu’universitaires, celle des
catalogues de textes fondamentaux destinés à la formation spirituelle
et intellectuelle. Figure dans ces listes, comprenant toujours les mêmes
registres, de la Bible aux Pères en passant par l’hagiographie, le
domaine des libri devoti, les livres de dévotion. L’opération a
consisté à croiser ce qui semblait définir une culture commune avec le
nombre des éditions manuscrites successives durant cinq siècles. Ce
procédé, « entre histoire doctrinale et sociologie de la lecture », a fait apparaître les quinze auteurs retenus comme les plus significatifs. L’éditeur « ressuscite » pour l’homme d’aujourd’hui « les anthologies spirituelles des derniers siècles du Moyen Âge » composées des textes les plus lus, ayant exercé l’influence la plus profonde, de la tradition spirituelle médiévale.
Thomas d’Aquin (XVIe siècle) © Muséum national d’histoire naturelle, Paris
Pourtant, bien qu’incontestable, la
méthode pour désigner les heureux élus et les textes retenus engendre
certains paradoxes. Les relever ne revient pas à remettre en cause la
sélection de l’éditeur, mais, au contraire, à souligner l’extrême
difficulté de l’entreprise. Prenons deux exemples sur lesquels s’attarde
l’éditeur lui-même : celui de saint Bernard de Clairvaux et celui de
saint Thomas d’Aquin. Du premier nous sont proposés deux sermons sur le
Cantique des cantiques. Bien entendu, il était hors de question de
publier les 86 sermons qui composent le commentaire bernardin, mais ne
parvient-on pas à un résultat étonnant, quand on sait l’importance de
saint Bernard dans l’histoire du christianisme (l’auteur le plus cité
par Luther), en voyant cet auteur central occuper un nombre très
restreint de pages ? Fallait-il choisir ou compléter par d’autres
extraits – Traité de l’amour de Dieu, De consideratione
? De même pour Thomas d’Aquin qui n’a pas laissé, et pour cause, de
« théologie spirituelle » proprement dite, bien qu’il ait beaucoup écrit
sur la vie spirituelle. Certes, les questions de la Somme de théologie
concernant la vie du Christ sont importantes, puisque toute la vie
théologale de l’homme est orientée vers la configuration au Christ, mais
on aurait pu aussi bien choisir les questions sur les dons du
Saint-Esprit ou bien des textes issus de la querelle entre les Mendiants
et le clergé séculier, portant sur la « vie mixte » et définissant une
certaine « spiritualité » des ordres mendiants.
Aussi légitimes que soient les choix
textuels de Cédric Giraud, on peut se demander s’il ne va pas manquer au
lecteur une sorte de seuil, de porche, propre à l’accueillir pour qu’il
ait en main les moyens de comprendre d’où provient l’économie de ces
écrits en régime chrétien. Peut-on suggérer que, dans un avenir pas trop
lointain, on puisse disposer d’un nouveau volume assurant la transition
entre les Premiers écrits chrétiens
et l’ouvrage qui nous occupe ? Il présenterait des extraits de Cassien
ou de Grégoire le Grand et d’autres Pères latins, mais aussi bien des
Pères du désert et des Pères grecs, et en particulier du Pseudo-Denys.
Ainsi le lecteur aurait devant les yeux le déploiement complet d’une
tradition religieuse qui ne cesse de se réinventer, tant, comme le
souligne Cédric Giraud, les médiévaux font surgir, de rapprochements
inattendus de versets bibliques, des exégèses étonnantes, mais également
recyclent, en actualisant des significations nouvelles, la pensée des
Pères sans presque les nommer. Pour l’instant, nous devons nous
contenter des très heureuses notices (notamment celle concernant saint
Anselme) sur les auteurs et leurs ouvrages, petites synthèses très
éclairantes sur les sources, le sens et la fortune des textes composant
cette anthologie.
Mais, surtout, le lecteur situerait
mieux ainsi tous ces textes et la singularité de la spiritualité
chrétienne. Dans le christianisme, la spiritualité n’est pas d’abord
ascèse ou exercice, itinéraire vers un absolu, ni processus de
transformation de l’individu, mais, plus radicalement, participation de
l’homme à un nouveau principe d’existence qui, sans que la réalité
extérieure semble en être changée, bouleverse en réalité toute chose. Le
spirituel ne s’oppose pas au corps (soma) mais au « psychique » (psykhikós),
le pneuma à la psyché. On l’a dit et répété, ces textes ont contribué à
la construction du sujet en Occident, mais on oublie, à l’heure où le «
marché » de la « spiritualité » regorge d’abondances de toutes sortes,
que l’objectif central et unique de ces traités, lettres, etc. est
d’achever l’œuvre de l’Esprit, ce nouvel « opérateur » d’existence,
selon le vocabulaire contemporain, souverainement indépendant du sujet,
dans le « cœur » du croyant.
Il y a bien les méthodes, les exercices
(la méditation, la prière, l’oraison, etc.), les techniques, dirait
Marcel Mauss, dont certaines remontent à l’Antiquité, il y a bien les
degrés sur le chemin de la perfection, la purgation, l’illumination et
enfin l’union (qui ne sont pas sans rapport avec le platonisme), il y a
bien les formes et les milieux de vie – ces textes sont issus
essentiellement des milieux réguliers, soit monastiques, soit canoniaux
et mendiants –, mais il y a surtout « tout l’amour du monde », pour paraphraser le poète, la pointe portant sur l’objet de cette concentration d’amour (l’agapé)
: Dieu, en sa particularité chrétienne, trinité. Il suffit de lire
cette anthologie pour se rendre compte des trésors d’ingéniosité
langagière – toute cette « poétique du Saint-Esprit », selon l’expression d’Alain Michel – dont ces textes regorgent pour à la fois dire cette agapé et discerner les mouvements de l’âme tantôt fuyante, tantôt désirante.
Bernard de Clairvaux (XVIIe siècle) © Gallica/BnF
Ces textes, qui répondent souvent à des
commandes, demandent eux-mêmes à être lus de manière lente, dans une
sorte de dilatation du temps. Avec eux, il s’agit « de bouche et d’estomac » (Michel de Certeau, Fable mystique 2),
de digestion lente, d’une lecture qui doit comme effacer la page,
s’interrompre, se perdre et devenir vie. On pourrait écrire à propos de
leur lecture aujourd’hui ce que Proust suggérait aux abonnés du Mercure de France au sujet de la cathédrale vue à travers Ruskin, dans Pastiches et Mélanges : si nous donnons « à
ces textes un sens moins littéralement religieux qu’au Moyen Âge ou
même seulement un sens esthétique, nous avons pu néanmoins le rattacher à
quelqu’un de ces sentiments qui nous apparaissent par-delà notre vie
comme la véritable réalité, à une de ces étoiles à qui il convient
d’attacher notre char ».
